Qu’est-ce que le désespoir ? Perspective psychanalytique du malaise de l’homme civilisé

– Delia Steinmann. Introduction
Le désespoir n’est pas un concept analytique. Freud a parlé de détresse, qui est un affect précédent même l’entrée de l’être parlant dans la langue qui sera la sienne.
Il a dit une seule fois le mot désespoir, à une époque difficile, car ce fut pendant la première guerre mondiale : Il disait alors que le désespoir est un sentiment que l’on peut éprouver par l’effet de ce que l’on nous a dit : Avec des mots, un homme peut rendre son semblable heureux ou le pousser au désespoir (Introduction à la psychanalyse, 1917).
Autrement dit, le désespoir est un sentiment de l’être parlant, de l’homme civilisé.
Nous verrons, à la lumière d’un texte de Freud de 1930, qu’il n’y a pas de civilisation sans malaise et que les idéaux ont un envers qui parfois écrasent les sujets.
Nous proposerons quelques aperçus des praticiens de la psychanalyse : il s’agira de remarquer des occurrences du désespoir et le traitement que la civilisation lui donne.
Ainsi, Sandy Barritault introduira la question puis elle donnera un petit aperçu des formes de désespoir observées dans les institutions de soin et de rééducation en particulier.
Henri Jacquin nous parlera des avatars d’un idéal (l’autonomie).
Thomas Burkovic traitera de la condition de la finalité chez l’homme et ce qu’elle comporte dans le sentiment du désespoir.
Nicole Treglia nous conduira vers l’idée que Lacan nous a donnée sur ce que l’on peut espérer…

– Sandy Barritault. Du désespoir dans nos institutions

Qu’est-ce que le désespoir ? Par définition le désespoir c’est la perte de tout espoir, un abattement total, une affliction profonde. Dans nos institutions, qu’elles soient sociales, médico-sociales ou sanitaires, nous entendons pointer le désespoir dans le discours des professionnels. Ce désespoir, corrélé à un sentiment d’impasse et/ou d’impuissance, pas besoin d’être dans les institutions pour l’entendre, l’actualité en témoigne, certains médias s’en font le relais.

Freud en 1930 propose une lecture du Malaise dans la civilisation qui peut éclairer sur ce qui est en jeu dans l’institution et permettre de situer cette question du désespoir. Si nous suivons Freud dans sa construction, de manière résumée et simplifiée, nous pourrions reprendre son développement de la manière suivante.
D’abord, le but de la vie de l’être humain c’est le bonheur, bonheur qu’il peut atteindre par la satisfaction de ses pulsions. Mais malgré cette volonté de l’homme, le malheur et la souffrance existent et proviennent de trois sources : de notre propre corps, de la nature (que l’homme n’a de cesse d’essayer de dompter) et de la relation avec les autres.
Freud donne une définition de la civilisation, comme étant « la somme des actions et des dispositifs dans lesquels notre vie s’écarte de celle de nos ancêtres animaux et qui servent deux fins : protéger l’être humain contre la nature et régler les relations des hommes entre eux » (Malaise dans la civilisation, Éditions Points, 2010, p. 84-85). Mais la civilisation implique des sacrifices pour l’homme, et notamment celui de renoncer à l’entière satisfaction de ses pulsions pour vivre dans le collectif.
Nous comprenons pourquoi l’homme doit se protéger de la nature. Mais pourquoi la civilisation a-t-elle pour fin de régler les relations des hommes entre eux ? Freud voit dans le lien aux autres la source prédominante de la souffrance de l’homme du fait de la part d’agressivité qui le constitue, que la civilisation va venir… civiliser pour assurer sa sécurité.
Ces mouvements d’agressivité ou de destruction de l’homme, Freud les met en série avec ce qu’il nomme la pulsion de mort, qui agit de pair avec la pulsion de vie.
La fonction de régulation de la civilisation s’est constituée à l’image du Surmoi pour l’individu. C’est-à-dire que l’individu va intérioriser l’agressivité comme associé à quelque chose d’interdit. Une conscience morale advient alors, qui va inhiber la pulsion.
Ce qui fait le malaise dans la civilisation, selon Freud, provient à la fois des pulsions de l’individu réprimées pour être dans le collectif et de la pulsion de mort qui y est constamment à l’œuvre.

Revenons-en aux institutions : ce que nous dit Freud, c’est que le malaise est inhérent à la civilisation. Le malaise pré-existe donc également à l’institution. Et quand le malaise prend la forme du désespoir ? Ce désespoir qui résonne dans le discours des professionnels est peut-être une forme du malaise contemporain.
Les institutions existent pour accueillir, abriter, mettre en sécurité, ceux qui en ont besoin. Elles rassemblent des professionnels qui vont accompagner des « usagers » sous un certain nombre de conditions. Nos institutions sont porteuses d’idéaux et d’exigences, aujourd’hui orientés par des logiques comptables et gestionnaires, qui agissent comme un Surmoi collectif intraitable. Ce Surmoi implique un renoncement considérable de l’individu au profit du collectif.
Or quand l’individu n’arrive pas à satisfaire aux exigences de l’institution, peut surgit entre autres le sentiment de culpabilité. Face à la sévérité du surmoi, le sentiment de culpabilité n’a de cesse de s’amplifier et peut mener au désespoir : plus rien n’est possible, c’est fini. Le désespoir, c’est le signe de la pulsion de mort à l’œuvre.
Que propose la psychanalyse ? Elle propose de parler, de prendre la parole en son nom. Quand le désespoir émerge, quelque chose dans la parole se ferme. Il va s’agir de créer un écart dans cette parole qui laisserait à nouveau une place aux mouvements de la vie, à l’inattendu, à la surprise et à la particularité, pour continuer d’inventer la pratique.
Même si le renoncement dans l’institution est nécessaire, voir incontournable, la psychanalyse invite le sujet à ne pas céder à toutes les exigences de la collectivité, à ne pas se laisser entièrement happer par la pulsion de mort présente de faite, et soutenir son désir propre. Dans la pratique, ce n’est pas sans conséquence pour le sujet accueilli.

À noter que ce que propose ici la psychanalyse n’a rien à voir avec un quelconque savoir à transmettre, Lacan nous l’indique : « la pratique n’a pas besoin d’être éclairée pour opérer » (Jacques Lacan, Autres Écrits, Seuil, 2001, p. 513).

– Henri Jacquin. La solitude, forme de désespoir ?

J’ai pensé parler de la solitude car au moment où s’est décidé du sujet de cette soirée, j’ai entendu que se posait en France la question de la création d’un ministère de la solitude à l’instar de ce qui a été fait en Angleterre.
Juste avant d’aborder le point de savoir ce que la psychanalyse peut apprendre sur la perspective de l’homme civilisé sur ce sujet, quelques chiffres car c’est comme ça que la culture propose en priorité l’approche d’un tel sujet : des chiffres. La solitude toucherait 5 millions de personnes en France ; elles n’ont pas de lien soutenu avec leur famille ou peu ou pas de contact avec leurs voisins. Les personnes seules ne vivent pas toujours mal leur isolement, l’autonomie peut être une valeur revendiquée. Le sentiment de solitude aurait doublé en 3 ans (étude de la Fondation de France) mais ça peut aller, dit cette étude, jusqu’à la perte de l’espoir de pouvoir compter un jour pour quelqu’un.
Ceux qui n’utilisent pas internet, on les qualifie « d’exclusion numérique », on parle même de mort sociale.
En Angleterre, un ministère de la Solitude a été créé récemment à la demande de Theresa May en prévenant qu’on ne pourra pas trouver de solution simple. Neuf millions de personnes disent se sentir seules en Grande-Bretagne. Les médecins britanniques reçoivent entre 1 et 5 patients par jour qui viennent surtout pour parler.
Compter encore : la solitude serait plus dangereuse pour la santé que de fumer 15 cigarettes par jour !

Après cette très brève introduction sur «compter», je vais me situer dans la perspective non de ce qu’il faut faire, mais de : que peut-on apprendre sur la solitude en s’appuyant sur la psychanalyse. J’apporterais aussi brièvement un point pour la distinguer de l’isolement.
La civilisation est marquée par une crise d’identification où il est difficile de trouver un appui sur les idéaux collectifs. Auparavant, les idéaux particulièrement ceux de la famille, de la nation étaient les mêmes pour tous ; aujourd’hui, c’est plutôt chacun qui doit trouver et construire ses propres réponses. Ceci favorise des situations où des sujets se retrouvent sans idéal, ce qui favorisent aussi la confrontation à une solitude nouvelle et une jouissance solitaire.
Ce monde est marqué par le fait que l’exception n’est plus de mise, il n’y a pas la consistance d’un savoir qui fait autorité, ce sont les experts et au fond tout le monde peut être expert et revendiquer sa façon de se repérer, de penser son expérience et mener sa vie ?
Ceci permet de dire qu’une position qui ferait autorité est mise à mal et rend difficile de construire des idéaux pour soutenir des choix.
Une petite histoire concernant la civilisation aujourd’hui, que j’ai lue en travaillant sur ce sujet. Dans une classe, il avait été demandé d’écrire comment était composée la famille, un nombre non négligeable d’enfants avaient noté en plus de la famille traditionnelle, les objets comme tablettes, ipad, consoles de jeu, télévisions, situant des objets de consommation comme au centre de leur vie, non pas seulement de l’intérêt de l’enfant mais d’un point d’identification pour eux. Ça dit comment est rendu difficile la construction des idéaux, car les objets de consommation fondent difficilement les idéaux puisqu’ils se remplacent aisément, c’est-à-dire qu’ils entrent dans une chaîne où l’un remplace l’autre qui est jeté, où on attend toujours le suivant. C’est cette civilisation où l’objet est venu à cette place particulière (il ne s’agit pas de juger mais de saisir, de repérer cette place qu’a prise l’objet dans notre culture). La psychanalyse face à ce constat ne propose pas de ré-enchanter les choses en indiquant comment créer des idéaux sur lesquels compter mais invite à considérer que c’est peut-être à chacun, à chaque sujet de se fabriquer lui-même ses repères. C’est ce qu’on peut apprendre d’en passer par l’expérience analytique. Il s’agit de considérer qu’il y a un impossible en jeu pour chacun et qu’il ne s’agit ni de produire des flots de paroles, de recommandations ou de protocoles qui peuvent conduire les sujets à se considérer comme fautifs si ça ne marche pas dans leur vie. À ce propos, la psychanalyse nous a appris que les maîtres-mots, ceux qui sont considérés comme devant être aux commandes et qui tiennent donc lieu d’idéal, n’apportent pas la satisfaction mais comporte un versant d’impératif : on peut se demander à propos de la solitude d’aujourd’hui si elle n’est pas une forme de ce prolongement du pousse-à-l’autonomie. D’autre part, il ne s’agit pas non plus d’inviter les sujets à s’adonner aux objets de consommation pour produire une complétude, il s’agit de considérer cette dimension de l’être parlant confronté à un « il n’y a pas d’harmonie possible, pas de complétude possible » et que chacun puisse en tirer les conséquences et un savoir-faire particulier avec cet impossible.
Cette civilisation marquée par une place particulière de l’objet conduit à considérer une perspective consistant à un passage de la tradition à l’invention.

J’ai appris en réfléchissant sur ce sujet que la solitude comme problème humain date à peu près du XVIIe siècle, elle est apparue comme la trouvaille que l’homme pouvait être seul avec lui-même. On s’est alors intéressé à la solitude de telle manière qu’un certain nombre de riches britanniques ont payé des gens pour vivre seuls pendant des années dans leurs domaines, dans des lieux qu’on a appelé des « solitudes ». Elle était donc considérée comme digne d’intérêt, dont on pouvait apprendre quelque chose pour vivre.

Ceci n’est pas sans écho avec ce qu’on apprend d’en passer par l’expérience analytique pour traiter la souffrance. Ce n’est en effet pas sans écho, en ce sens que la psychanalyse a repéré qu’être seul ça s’apprend, on apprend à devenir seul et à supporter le sentiment de solitude qui a à voir avec : pas tout peut se dire ; qui a à voir pourrait-on dire avec un : « pas-tout » qui est de structure pour les humains qui parlent, qui ne sont pas réglés à ce titre par l’instinct. Ce « pas-tout » qu’apprend la psychanalyse, c’est ce qui fait entrer en relation avec ce qui ne parle pas en chaque sujet. Ainsi l’expérience de la psychanalyse fait donc plutôt l’éloge de la solitude alors qu’on aurait pu penser qu’avec la psychanalyse, il s’agissait de promouvoir la relation, l’échange, la communication. La solitude considérée par la psychanalyse donne un accès à ce qui, pour chacun, un par un, est impossible à échanger (parce qu’on ne l’a pas, ce quelque chose qu’on n’a pas, qui a à voir avec quelque chose de perdu et qui pousse vers une recherche : le désir). Donc, ce qui est impossible à échanger, impossible à communiquer, ce sur quoi il n’y a pas de marché, ce qui ne parle pas, qu’on ne peut pas dire et qui advient quand on est confronté au manque que nous sommes nous-mêmes par rapport à nous-mêmes. S’il y a malaise dans la civilisation, ce malaise est interne à chacun, dû au fait que nous sommes des êtres de langage et que le rapport à la parole est complexe.
La solitude est une dimension du psychisme et le fait d’avoir travaillé sa position de solitude invite dans la rencontre avec des personnes isolées à aborder les choses d’une certaine manière, pas du côté d’une technique ou d’un problème social, même si ces dimensions ne sont pas absentes. L’expérience analytique vise à accueillir ce qui ne parle pas chez un sujet qui s’y engage parce qu’il souffre.
Pour terminer le point que je voulais vous soumettre concernant la différence entre isolement et solitude. L’isolement exclut l’Autre, la solitude sépare de l’Autre mais avec une frontière commune, ce qui ne situe pas la solitude comme forme de désespoir.
Je me suis appuyé pour préparer ce texte sur un article de : Philippe La Sagna, « De l’isolement à la solitude », Revue de la Cause freudienne, n° 66, mai 2007.

– Thomas Burkovic. Qu’est-ce que le désespoir ?

Prendre la question du désespoir dans l’absolu n’est pas chose aisée. La prendre avec la psychanalyse, ouvre des perspectives importantes sur la condition humaine et amène à prendre en compte des paradoxes.
On peut remarquer que s’avouer désespéré de façon explicite n’est pas si courant pour les sujets. Bien souvent ceci se déduit d’un passage à l’acte, lorsque l’on veut donner un sens au suicide par exemple, là où le passage à l’acte justement fait l’économie de la parole.
En revanche, il est possible dans la pratique d’observer que la souffrance exprimée donne un aperçu du caractère désespéré d’un sujet qui vient rencontrer un psychanalyste. C’est peut-être d’ailleurs la moins mauvaise des positions pour aborder l’expérience analytique.
Disons que le désespoir est sûrement une position affective limite pour un sujet, dans l’expérience de la vie, une position poussée vers sa limite. Ceci si l’on tient à lui donner toute sa valeur d’expérience subjective, par principe douloureuse.
Le désespoir pris comme l’expression d’une solitude, expérience de solitude.
C’est se trouver confronté inexorablement avec son symptôme vécu comme implacable, sans recours. C’est se reconnaître seul parmi les autres. Se reconnaître seul, c’est en particulier se faire le représentant de son symptôme, et d’en souffrir.
Cette solitude est aussi l’expression de la finitude de l’existence. Son versant limité.
Dans Malaise dans la civilisation, Freud reconnaît trois sources de souffrance :
1) La puissance de la nature et son action destructrice. 2) La réalité du corps qui est destiné à la déchéance et à la décomposition, et qui ne peut éviter douleur et angoisse. 3) Et la souffrance la plus douloureuse, celle occasionnée par un autre humain.
Le désespoir humain interroge la place et la présence d’une force de destruction, inhérente aux choses humaines.
Freud nous éclaire à ce sujet.
Il remarque la pente facile prise par l’homme lorsqu’il reporte sur la culture, sur l’organisation sociale tous les reproches possibles et en fait la cause de son symptôme c’est à dire son mal-être.
Freud souligne le paradoxe qui voit l’homme rêver d’une autre organisation sociale, rêver de s’en émanciper (à cet égard Freud est anti-rousseauiste), tout en restant par définition un être dépendant de l’organisation sociale.
Le désespoir interroge donc la capacité de l’homme de s’illusionner. Vous noterez que dans le mot désespoir il y a le mot espoir.
Autrement dit, l’homme à une propension au rêve, à l’illusion. Le point véritablement délicat pour un sujet est le moment où pour lui, le sens même de la vie vient à s’estomper, à s’évanouir.
Freud indique dans son ouvrage Le malaise dans la civilisation, que la question de la finalité de la vie humaine a été posée d’innombrable fois : « L’idée de finalité de la vie ne fait qu’un avec le système religieux. », dans Freud, Malaise dans la civilisation, 2010, p. 62. Elle n’a encore jamais trouvé de réponse satisfaisante. Peut-être même, dit-il, qu’elle n’en accepte tout simplement pas.

Autrement dit et en guise de conclusion, avec la psychanalyse il est question d’interroger cette idée de finalité de la vie à partir d’une expérience subjective de désespérance.
En somme, ceci nous ramène à une question éthique. Dans Jacques Lacan, Télévision, Seuil, 1973, p. 67 : « La psychanalyse vous permettrait d’espérer assurément de tirer au clair l’inconscient dont vous êtes sujet. » Soit, trouver dans l’inconscient la cause qui fait mon destin d’humain.

– Nicole Treglia. Sans espoir n’est pas désespoir

Le scandale freudien – l’homme ne va pas vers son Bien – vaut d’être rappelé tant le marché du bien-être infiltre notre quotidien, nourrissant l’espoir, du Bien, du Bon, des Biens… La psychanalyse ne prend pas le Bien comme perspective. Cela dit, sans mépris pour les effets thérapeutiques qu’elle produit.

J’ai choisi d’aborder le désespoir par son envers, soit l’espoir à partir de deux occurrences extraites de l’enseignement de Jacques Lacan.
L’une, célèbre est issue de Télévision, l’interview de Lacan par J-A Miller transmis à la télé en 1973. Les trois questions kantiennes – que puis-je savoir ? que dois-je faire ? que m’est-il permis d’espérer ? – lui sont adressées. C’est sur cette dernière que nous nous arrêtons. Si Lacan avance une réponse – espérer tirer au clair l’inconscient dont vous êtes sujet (ce qui de l’ordre du savoir) ce qui est au cœur de l’expérience analytique, et non sans une certaine légèreté, il ajoute : espérez ce qu’il vous plaira, une proposition clairement orientée vers le désir, qui inclut – avec le vous – le cas par cas. Une éthique du désir donc, et ce faisant il balaie les promesses des lendemains qui chantent, qui, dit-il, peuvent conduire au suicide. Lacan s’inscrit en faux à l’égard de l’adage populaire selon lequel l’espoir fait vivre. Dans son sillage, le sans-espoir est à considérer comme une invitation à la responsabilité du sujet à l’égard de son désir. A contrario de l’espoir comme attente qui rejoint la conception du destin. L’espoir a aussi partie liée à l’impuissance.
La seconde occurrence se rapporte à la fin de son enseignement, au séminaire 23, Le sinthome, dans lequel le sans-espoir est celui du rapport entre les sexes. Pas d’espoir en effet d’unité, d’accord entre partenaires, avec cette retentissante formule : il n’y a pas de rapport sexuel. Ce n’est bien sûr pas l’apologie du « no sexe » ainsi que certains le choisissent (un mouvement né aux États-Unis). La formule lacanienne peut se dire ainsi : Pas d’espoir que ça s’arrange entre les hommes et les femmes, ni non plus d’unité entre le sujet parlant et son corps. L’instinct n’opère pas pour les humains. Prendre acte de l’impossible sort de l’impuissance (il faut du temps pour arriver à cela) et produit du présent, et des effets thérapeutiques en cessant de cultiver l’espoir de changement, source de douleurs.
L’absence d’espérance n’est pas le désespoir. Elle ouvre sur une sagesse, mais laquelle ? interroge J-A Miller dans la notice de ce séminaire XXIII, « De fil en aiguille » (voir J. Lacan, Le sinthome. Livre XXIII (séminaire 1975-1976), Seuil, 2005, p. 243). La sagesse joycienne est « folisophie » et consiste pour chacun à se servir de la singularité de son prétendu « handicap psychique » pour le meilleur et pour le pire, sans en aplatir le relief sous le sens commun. La perspective de l’usage, savoir y faire avec son symptôme, donne place à l’invention, le bricolage, la création.
Tandis que l’homme dit civilisé d’aujourd’hui cherche à éradiquer le singulier au profit d’un « tous pareils », allié des modes de management et des ségrégations, je souligne l’offre incluse dans le néologisme folisophie, dont il ne vous a pas échappé la dimension de folie.


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